27/8/2023「主题性信息145」 www.lifechurchmissions.com
理智与关系《赛1:10,18-19》《弗5:31》《彼后1:4-7》《彼前3:15》《撒上24:3-18》
序论：试问我们是一个讲究关系，还是讲究道理的人？那么，关系重要，还是道理重要？大致上，人活在一个群体，我们喜爱的是关系，能吸引人的也是关系。因此，一般人都非常会喜欢一个有凝聚力与亲和力的团契。有一些民族的文化甚至是讲究关系过于理智。例如：“我为何要与你做生意呢？” 那是因为关系。在教会里，我们也常会看见有些人非常想留在目前的小组，不想离开，那是因为已经在这小组里建立的关系。但是我们有否发现，当一有分歧出现的时候，我们就会开始讲道理了。当人与人之间的利益相冲时，我们就开始运用自己的理智。倘若我们今天进到法庭，那时已经不再讲任何的关系，乃是完全讲道理了。那时，法官只有讲究真凭实据，没有留任何的情面。因为这个缘故，我们的内心是倾向关系，但我们不能成为一个没有理智的人。虽然我们在教会里常常说：“最重要的是关系 – 与神且与人的关系。但若一个教会的群体是不讲究理智，这关系是根本虚构的，且不切实际的。为何这么说呢？因为神的道是真理，是充满道理的。它促动我们在每件事情上做出合理的思想与判断。我们责备，劝勉，归正人也不是凭血气，乃是带有道理的。但在这里头一定也带有关系的考量。并且，我们是因为在主里的关系才这么做。其实普遍来说，人有一种堕落的倾向（且是不符合真理的），就是当我们与一个人讲道理的时候，他很容易就觉得我们跟他不亲了（当然，我们自己也要检讨我们给人的感觉是不是这样）。但若我们成为一个只在乎关系而不听道理的人，我们就是一个灵性非常低等的人。我们在过一种非常偏颇的信仰生活。因为连世界的人都明白道理与关系是并行的。这两者是不能分开的。我国在过几天就要选总统了。这在全国来说是件大事。我们看见个别候选人在向选民介绍自己时，他们都在向我们的理智与亲和感发出呼吁。他们首先对选民说：“让我告诉你们为什么要投选我为总统？”另外，他们又向选民说到自己的家庭生活，甚至是他们与妻子曾经的恋爱史。这是要让国人对他们有亲和感。看到吗？人有理智，人也有关系。这两者分不开。因此，若我们是一个不在乎道理，只在乎关系的人，我们不但不是一个属灵的人，反而是一个非常属肉的人。我们的处事待人且会带有偏见与不义之处。因为即便两人能享有非常好的关系，但两人要晓得在这关系之上是神。他们的关系是神创造的，因此一定有神的原理在带领这关系。若不遵照神定的原理来进行，这关系不能长久。再就是，即便两个人的关系很亲，且彼此信任，但是当这关系进到群众时，那就不能以两个人的利益和感受为中心了。因为神将使命与原则放在人的关系里。因此，我们人的关系一定要有使命所带来的目的，需要去使万民作主的门徒《太28:19》。另外，人与人之间也要遵照神定的原则来和睦共处。这也就是当希伯来人从一个家（亚伯拉罕一家）有一天成为了一个民族（以色列民族），神需要颁布律法给他们。因此，我们需要按着神的话语来明白人情世故，也遵照爱神爱人的道理而行。有人曾经对我说：“牧师，我们人都是有关系的，因此我们暂且不要讲对与错。我们让时间来冲淡一切”。当然，按着事情的轻重度，我可以不将有些事放在心里。但若一个人所行的不义得罪了我，他也没有向我解释，或是承认自己的过错，那会影响我对他的评价。为何呢？因为我们是一个有理智的人。我们不是一只动物，像是你给我一些好处就算了，或是请我吃一顿饭就完了。若你没有向我解释，我一定会留着疑问。那你可能说，“圣经不是说爱能遮掩许多的罪吗？”《彼前4:8》没错。我们在基督里能饶恕一个人。但是若一个人没有对他的过错懊悔或做出解释，那是一定会影响人对他的评价。可能我可以饶恕你，但在我心中会对你的形象有所裂痕。我可能会认为你是一个行事说话没分寸，或是冲动，或是只顾自己感受的人。这不是说我的心胸不大，但这是一个有理智的人在心里自然会产生的结论。当然，我们这里没有一个人是完美的。圣经也说我们在许多事上都有过失，特别是我们的言语《雅3:2》。因此，我们在教会里处理人事若有不合宜之处时，我们一定要懂得为我们的过错道歉，或是为我们所做所说的做出合理的解释。当然，可能我们做错或说错了，我们向人做出适当与合理的解释，有时人也未必接受。但起码我们的良心能对得起主。这也就是为什么保罗嘱咐提摩太在服侍中要存清洁的良心《提前3:9》。但愿我们在理智与关系里能取得最完美的结合，好叫我们的爱心在知识和各样见识上多而又多《腓1:9》。
1. 神将理性功能放在人的生命里，也使人有理智能判断是非
1）人是有理性的被造物
《赛1:10,18》“你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的训诲！…耶和华说：“你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。你们若甘心听从，必吃地上的美物”。在这经文中，我们会看见当神叫罪人回转时，神先将他们指向他的话语和训诲，因为神的话语是有道理的。神甚至叫罪人来与他辩论，因为人是有理智的。人即便堕落，但仍旧有理性功能。这也是神赐给人，且叫人与牲畜不同之处。人不是动物，靠本能而活。因此，我们操练动物和操练人是不一样的。我们能用食物来操纵动物，但我们不能用食物或任何物质来操纵人。倘若我们这么做，那是不合乎人的被造，也不能将一个像样的人训练出来。人是要明白其缘由了，才能甘心地听从。
2）神不但命令，他也带出缘由
《弗5:31》为这个缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。为何缘故呢？因为婚姻是神所设立的，其中生活的原则是让两人（一男一女）享有另一个独有的关系，且是人生在的原生家庭没有的。两人从此以后要在神面前向彼此负责一生。因此，我们结了婚，将关注放在另一半不是单单凭感觉或是按自己喜悦这么做的，乃是按着神为婚姻定的原理。因此，两个人在一起时，也当按着神所定婚姻的原则来相处，不是相爱就合，不爱就分。《彼后1:4-7》也说到为何我们信了主之后当不断地追求属灵方面的特性？那是因为我们已经与神的性情有分了，除非我们没有真实的重生，那就另当别论了。因此，从这些经文，我们晓得我们的信仰是有缘由的。那不是一种凭空想象。那也不是一种命令而已。神在命令之前，总是先将那缘由告诉我们。为何呢？因为我们是有理性的被造物，而我们的情感意志能被推动是借着理性方面的指教而来的。这如同我们问自己今天为何来到教会相聚？那是因缘由（因为我是基督徒，而神给予我们的命令是圣徒相通），还是我们凭感觉（想来就来，不想来就不来）？若我们是借着正确的缘由而来，那也就证明我们信仰的内容与方向是正确的。
《彼前3:15》也告诉我们若有人问你们心中盼望的缘由，我们就当做好准备回答他们。圣经没有说倘若人问你心中盼望的感觉。圣经说的是缘由，不是感觉。可能有时候，我们会跟人说：“哦信主很平安！信主很喜乐！”当然那是一种体验或是经历。但圣经说的是缘由，不是体验或经历。当然，我们信主也有一些的体验与经历，但这些是可变的，缘由却是不变的道理。因此，缘由在先，感觉在后。倘若我们要讲出一些信主的简单缘由，那就是：神在基督里赐给我们永生。或者：神虽没有应许我们地上没有苦难，但他应许在苦难当中与我们同在。或者对有些人来说，他可能需要知道基督教的历史性证明。我们若能，也能再次讲解。有了缘由，我们的体验与经历才是有根基的。因此，倘若我们在建立人的生命，不懂得让他成为一个有思考与判断能力的人，我们很快就会成为一群不讲道理，只凭感觉的群众。我们也很快就会成为感情用事，甚至是很容易受人的话来触动的人。
2．但信仰是必定从缘由进到关系
可能我们从神的话语已经知道一切的缘由了，但我们不能只有满足于缘由。因为我们可能知道了一切的理由（例如：神活着，神是慈爱与公义的，神也来到地上拯救我们等），但若我们不信，那一切的缘由只停留在道理。这些道理都不能让我们与神和与人产生蒙恩的关系。因此，我们还是要借着信心顺服神，那时我们与神的关系才会产生。同样的，我们顺服了神给予我们为人处事的真理，我们与人才会进入美好的关系，那关系也才能不断地维持与促进。那么，当我们进到关系之后，不是失去理智，只有偏袒人。因为我们要明白我们活在一个堕落的世界里，这世界也充满堕落的人性。我们与人相处而继续发展关系时，我们一定要讲道理。神将相处之道赐给人，我们不能因为关系而失去理智，我们也不能因为理智而不在乎关系。
3．过度重感情与过度理智之人的问题
我们常听人说：有些人很在乎关系，所以比较感情用事，有些人比较理智，一点人情味都没有。那我们问：难道感情用事的人就没有理智吗？理智的人就没有感情吗？不然。感情用事的人有他自己的理智。何理智呢？那就是偏向感情的理智。当他与一群人的感情很好，就不由自主地维护他们。他们不是没有理由，乃是有自己偏颇的理由。那就如同我们偏向我们的家人与亲友，即便他们有所不对，我们也用自己的理由来维护他们。但久而久之，这样没有理智的关系就会出现问题，使我们处事待人没有公义。有些人太过注重感情到被一种占有欲捆绑。他们不希望与自己关系很好的人与他人走得太近。其实，这种心态是非常不理智，且不是从神而来的。那我们也问，很理智的人就不讲究感情吗？那也不是。理智的人也是需要感情的。但过分理智的人往往不明白关系里的错中复杂。有一些教会的弟兄姐妹非常不喜欢师母，他们很理智地分析师母的不对。因此，他们要求牧师要当面指出师母的不对，这样牧师才是一个公正的人。这群人看起来是很理智，分析得也很正确，但比起他们的理智，他们是更加自私的人。若他们将自己放在牧师的处境，他们会这么做吗？他们这么做就是公正吗？他们这样做不但不会帮助师母，且将牧师拖下水。其实，他们的理智里面没有爱。他们的判决是要定人的罪，不是要挽救人。因此，这样的理智是邪恶的，也不是从神而来的。 神给予我们的理智不但是秉行公义，乃是要保护关系的。
4. 愿我们成为一个明理与在乎关系的人
1）大卫与同伴处在最容易失去理智的情况
他们都被扫罗追杀，且被逼到一个洞。刚好扫罗进去方便，大卫与扫罗的近距离足够让他杀掉扫罗。这时再加上跟随大卫的人都一律劝他，且用“神的话”来劝他说：“耶和华曾应许你说：‘我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。’试想这是多么大的试探？一般人马上在那时候意气用事，干掉神的受膏者了。但是当大卫割下扫罗外袍的衣襟时，他受良心指责。因此，他禁止跟随他的人害扫罗。在此，我们看见大卫不但是一个勇猛杀敌的人，他也是一个理智的人。他的心思受神的话影响，他没违背透过他的良心禁止他的神。
2）大卫非常有理智，且满有感情地向扫罗解释，声明他的清白
大卫不是单单用道理向扫罗解释，乃是用真凭实据，且以一颗尊重与爱戴扫罗的心来向他证明自己的清白。我们一定要明白，理智的人不是只有将一些基本的道理讲明。他也将自己非常真实的感情表达，让听者能够被说服。为何呢？因为人本是活在关系里的。因此，我们的道理要说服人，我们的真诚也要打动人。大卫确实做到了这点，他不是一个口说无凭的人，他也不是一个冷漠无情的人。他有理智，也有感情。因此，他说服了扫罗。扫罗因此对大卫说：：“你比我公义。因为你以善待我，我却以恶待你”。之后，扫罗与军队撤去，不加害大卫了。这告诉我们说人是能被说服的。只要我们的理由充足，心里爱人，必然能使人的情感与意志降服于主。其实，我们身为一名基督徒应该学习以此对待人，我们作牧者的更是要以此牧养人。
3）但扫罗回去后，心里又出现杀大卫的心
扫罗即便当下被说服了，但他之后还是失去理智，起了要追杀大卫的念头。扫罗是一个心灵与精神问题非常严重的人。我们从哪里会看到呢？从他不能遵照实情与逻辑来判断是非，我们晓得这人的情感与意志是被捆绑的。为何扫罗有如此心灵的问题呢？首先，他的问题是从他的【私欲】而来。私欲是叫我们失去理智的第一个因素。为何有些人不听劝呢？即便我们向他摆出真凭实据了，他为什么还是不能明理而做出明智的选择呢？那是因为他要随从自己心中的私欲。私欲能够叫人相信自己要相信的。私欲能够叫一个赌徒相信自己一定会翻本。私欲也能叫一个人继续讨厌他要讨厌的人。有时，私欲也甚至能叫一个人知道错了但还是一意孤行。另外，扫罗一直失去理智的原因是因为他周围有影响他的【恶人】。大卫曾对扫罗说：“你为何听信人的谗言，说大卫想要害你呢？”这就证明扫罗周围有恶人，且是那些影响他，使他失去理智的人。因此，我们要晓得不对的关系往往会影响我们听错见解。有时，若一些关系不能造就我们，我们不要一直留着那些关系。有时，我们都希望关系带给我们温暖，我们也喜欢与那些支持我们观点的人在一起，但试问这些关系能帮助我们认定事实吗？这些关系能让我们判断正确而更爱神爱人吗？倘若不，我们不要一直受这些关系的影响。人的谗言有时是魔鬼动工的通道。倘若我们一直听不对之人的见解，最后我们只会将那真爱我们的人赶走，将那利用与加害我们的人留在身边。但从另一方面，我们看见大卫不但不受跟从他的人影响，他还影响了他们，且禁止他们犯错。但愿大卫身上的恩惠也临到我们每一个人，使我们成为一个在神面前有理智，且重关系的人。